Marxisme dan Agama: Pandangan Karl Marx

Foto: Lalik Kongkar. Kader PMKRI Malang Sanctus Augustinus

Masyarakat Indonesia membenci Marxisme karena dituduh sebagai paham yang anti terhadap agama. Pandangan ini bermula dari pernyataan Marx bahwa agama adalah candu rakyat. Jika mendengar candu, pikiran kita, pada umumnya, akan menjurus pada sejenis narkotik. Karena narkotik selalu dianggap jahat, maka pandangan Marx itu pun serta-merta jahat juga.

Padahal, kesimpulan di atas tidak benar. Kala itu, bukan hanya Marx, filsuf yang mengkritik agama. Bahkan bisa dikatakan, hampir semua filsuf besar saat itu menjadikan agama sebagai sasaran kritik. Bedanya, analisis Marx tentang agama sangat komprehensif karena evaluasi yang berimbang. Oleh karena itulah, klaim bahwa Marxisme sebagai anti agama tidak sepenuhnya benar, bahkan salah sama sekali.

Agama dan Para Filsuf

Agama adalah candu rakyat sebagai sari pati konsepsi Marxisme tentang gejala keagamaan. Para pendukung dan penentangnya kerap mengulang-ulang pernyataan ini. Para pendukung Marxisme menggunakan kalimat ini untuk menentang sikap konservatisme agama.

Sementara, para penentang memakai ucapan ini untuk memaki kelompok Marx yang terlanjur diduga pasti ateis. Pernyataan ini sebenarnya bukanlah pernyataan khas Marxis. Artinya, selain Marx, banyak pemikir di zamannya berpandangan serupa tetapi tak sama. Apa kesamaannya?

Pertama, walau tidak semua berprofesi sebagai teolog, para fllsuf abad ke-19 selalu memasukkan agama dalam kajian teoretis mereka. Kedua, kebanyakan (hampir semua) dari mereka sama-sama bersikap sinis terhadap agama.

Immanuel Kant, misalnya, tidak terlalu memuja agama. Dia beranggapan bahwa agama harus dilihat dalam kaca mata moral belaka. Dia memang meyakini bahwa agama mesti berdasarkan iman. Namun menurutnya, iman tersebut harus bersandar pada acuan moral. Sebab, hanya perilaku moral yang terdeteksi oleh pengalaman dan kategorikategori dalam pikiran. Konsekuensinya, Kant tidak melihat agama sebagai sebuah urusan vertikal kepada Tuhan, Sang Absolut.

Agama tidak lagi menjadi sesuatu yang sakral. Agama murni bersifat sosiologis, humanis, atau horizontal. Selain itu, Johann Gottfried von Herder, murid dari Kant, juga berpandangan mirip dalam menolak sakralitas agama (kekristenan).

Spesifikasi Herder adalah penafsiran. Dalam menafsir teks Alkitab, dia menolak klaim atau asumsiasumsi supranatural dari kekristenan. Baginya, ilmu alam saja yang menjadi standar kebenaran yang membawa manusia pada pencerahan. Feuerbach, inspirator pertama Marx, malah lebih berani.

Dia langsung menyasar Tuhan sebagai objek kritiknya. Dia mengatakan bahwa Tuhan hanyalah proyeksi terbaik dari moralitas dan kualitas manusia. Jadi, kalau dibahasakan ulang, bukan Tuhan yang menciptakan manusia, melainkan sebaliknya, yaitu manusia yang menciptakan Tuhan yang disembah dalam agama.

Bruno Bauer, seorang fillsuf rasionalisme radikal, sudah mengatakan bahwa agama sebagai sumber alienasi manusia. Agama sebagai penyebab utama yang menurunkan kualitas kehidupan manusia. Agama terlalu arogan (hubristic) dengan konsep transenden dan universalitasnya. Akibatnya, kata Bauer, kehidupan manusia menjadi tidak rasional gara-gara agama. Nama-nama di atas serta argumen yang tersedia, tampaknya, menunjukkan bahwa agama memang menjadi sasaran kritik para fillsuf kala itu. Mereka sangat sinis menilai agama.

Mereka bahkan hampir satu suara menyanyikan lagu bahwa agama bukan sesuatu yang sakral. Malahan, mereka beranggapan kalau agama sebagai instrumen pembodohan manusia. Kalau seandainya membaca Marx lebih tenang, kita akan melihat betapa penilaiannya terhadap agama justru sangat

berbeda. Tulisan ini ingin menunjukkan, pada dasarnya,Marx tidak sinis terhadap agama tetapi kritis. Lewat telaah terhadap “agama adalah candu rakyat”, kita akan melihat cara Marx mengungkap identitas agama.

Agama adalah Candu Rakyat: Dialektika dan Kontradiksi

Seperti alam, pemikiran Marx juga mengalami evolusi. Dia tidak tiba-tiba terlahir sebagai seorang pemikir revolusioner. Dia juga mengalami tahapan perkembangan pemikiran. Awalnya, Marx seorang humanisme-libertarian. Lalu secara perlahan, waktu dan perjumpaan dengan banyak orang mengubah haluan pemikirannya menjadi seorang penganut materialisme-dialektis.

Ketika Marx menuliskan kalimat “agama adalah candu rakyat”, bisa dikatakan dia masih seorang murid Feuerbach. Pokok pandangan Marx kala itu lebih mengarah ke aliran kiri neo Hegelian yang melihat agama sebagai suatu keterasingan (alienasi) hakikat manusia. Langgam pemikirannya masih bercorak pra Marxis tanpa acuan kelas. Oleh karena itu, kita harus membaca “agama adalah candu rakyat” dengan lebih sabar dan berhati-hati. “Religious sufering is, at one and the same time, the expression of real suffering and a protest against real sufering.

Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, and the soul of soulless conditions. It is the opium of the people. “Penderitaan keagamaan, pada saat yang sama (garis bawah ditambahkan), merupakan ekspresi penderitaan riil dan protes nyata melawan penderitaan. Keagamaan adalah keluhan mahkluk tertindas, jantung dari dunia tanpa hati, dan jiwa dari kondisi tak berjiwa.

Dia (agama) adalah candu rakyat. Jika melihat paragraf yang dicuplik dari Introduction to A Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right  (1844), setidaknya, kita akan melihat dua poin menarik: 1) lukisan Marx tentang agama; dan 2) adanya kontradiksi dalam agama. Pertama, mari kita menguliti maksud Marx tentang penderitaan keagamaan (religious sufering). Apa maksudnya? Pada tulisan yang sama dan dalam alinea sebelumnya, Marx menyodorkan deskripsinya tentang agama.

Marx menyebut agama sebagai kesadaran dunia dan realisasi dari inti manusia. Namun sayangnya, kesadaran dunia versi agama, dia klaim, sebagai terbalik. Dia juga menambahkan bahwa realisasi dari inti manusia ialah agama penuh dengan fantasi. Lalu, dari mana asal muasal penderitaannya? Karena bersifat terbalik dan penuh fantasi, maka agama menampilkan realitas sebagai ilusi belaka. Agama menutupi mata manusia dari kenyataan konkret. Akibatnya, kebahagiaan yang coba ditawarkan agama juga bersifat semu belaka. Bagaimana ini bisa terjadi? Dalam hal ini, Marx satu frekuensi dengan Nietzsche.

Karena limbung di hadapan realitas, maka manusia membutuhkan satu pegangan agar mantap berdiri menjalani realitas. Untuk itulah, manusia menciptakan agama. Jadi, bukan agama yang menciptakan manusia melainkan sebaliknya. Pada saat itu hingga dia mati, tujuan Marx sungguh mulia. Terpengaruh radiasi fillsafat utilitarianisme, dia bercita-cita ingin membuat semua rakyat bahagia (common good). Untuk tujuan inilah, dia mengusulkan untuk menghapuskan agama.

Pasalnya, agama, dalam penilaiannya, bersifat manipulatif. Inilah alasan, di awal tulisan itu Marx mengatakan, “kritik terhadap agama merupakan prasyarat untuk seluruh kritik.” Namun, Marx tidak berhenti pada kritik “sinis” terhadap agama. Dia juga menyematkan “pujian”. Perhatikan garis bawah yang saya tambahkan dalam terjemahan di atas. Selain sumber penderitaan keagamaan, pada saat yang sama, agama juga suara protes terhadap penderitaantersebut. Protes seperti apa? Sebelumnya, Marx mengatakan bahwa agama adalah kesadaran yang terbalik. Artinya, agama membalik realitas menjadi versi terbaik menurut agama itu sendiri.

Dengan kata lain, pada dasarnya agama tidak menerima realitas itu apa adanya. Sebaliknya, dia menghadirkan tafsir tandingan terhadap realitas penderitaan itu. Biasanya, tafsiran itu adalah anti tesis darirealitas yang sesungguhnya. Kita misalkan saja doktrin mengenai surga.

Kalau diperhatikan, surga adalah versi terbalik dari dunia yang penuh dengan penindasan. Jika di dunia penuh dengan ratapan, maka surga versi agama justru melimpah dengan sukacita. Jika di setiap sudut dunia surplus kebencian, kelak di surga yang ada hanya cinta kasih. Begitulah, agama lewat kesadaran terbaliknya sedang melancarkan protes terhadap realitas yang sedang dijalaninya. Marx melampaui para pemikir di zamannya. Dia tidak melihat agama dari satu sisi belaka.

Ternyata, Marx memahami agama dalam spektrum kontradiksi. Agama, menurutnya, selalu berwatak ganda alias bersifat ambivalen.

Pada satu sisi, agama tampaknya penuh dengan ilusi dan fiksi. Namun di sisi lain, agama juga menawarkan paras perlawanan terhadap kenyataan saat ini. Karena mempertahankan kontradiksi itu, Marx selalu mengajak kita melihat agama dalam lensa dialektis. Artinya, agama bukanlah suatu entitas yang statis. Sebaliknya, karena selalu berada dalam tegangan, maka agama merupakan sesuatu yang terus bergerak lincah. Sebab di dalam dialektika, satu-satunya yang tetap hanyalah perubahan.

Perubahan itu pun terjadi dalam diri Marx. Seiring waktu, pemahamannya tentang agama pun berubah. Kita bisa melihat transformasi itu dalam Ideologi Jerman (1846). Kajian Marx terhadap agama pun kian tajam. Dia sudah memasukkan analisis kelas dalam merumuskan agama. Dia tidak lagi menilai agama sebatas candu belaka. Lebih dari itu, agama merupakan suatu kenyataan sosial dalam sejarah. Sebagai kenyataan sosial dalam sejarah, maka barang tentu agama adalah hasil dari produk material.

Proses kelahiran agama pasti berkaitan erat dengan hubungan-hubungan sosial dalam masyarakat. Analisis dalam Ideologi Jerman ini kian menguatkan proyeksi bahwa paras agama tidak mungkin tunggal dalam sejarah. Setidaknya dengan sederhana, kita bisa menyimpulkan bahwa rona agama pasti mewakili setiap tahapan modus produksi yang mengitarinya.

Setiap pergantian modus produksi, paling tidak, akan diikuti oleh pergantian wajah agama. Sekali lagi ditekankan, agama tidak mungkin memiliki satu wajah yang statis di semua tempat dan di semua zaman. Sederhananya, pada satu masa, bisa saja agama dipakai sebagai alat penindasan. Namun, pada masa yang lain, terbuka kemungkinan agama justru menjadi senjataperlawanan.

Oleh: Lalik Kongkar, Anggota Perhimpunan Mahasiswa Katolik Republik Indonesia Cabang Malang Sanctus Augustinus
Laporan: Mayldo